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2024.5発行「こうりん」掲載
火宅の人
住職 菅原智之
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花の季節が到来。新緑も眩しいですね。如何お過ごしですか。
◇思い出の写真
美しい季節はまた、出会いと別れの時。
前住職は通学路の見守りを15年程していますが、最近真新しいスーツの若者が声をかけてくれたそうです。
曰く、小学生時代にこの道を通っていたとのこと。前住「子ども達が立派な社会人になって。早いもんだ(自分も年取ったぁ…)｣。
時に開く卒業アルバム。その中の集合写真。懐かしですよね。「あの頃は～、こうだったなぁ～｣と思い出に耽る一時。
ところで皆さんは、最初に誰を見ますか？ 先ずは自分を見つけませんか。そして｢この写真写りが悪い。自分ではないようだ」と。でも写真はありのままを写すものですよね～。
どうも自己認識と現実は乖離しているようです。そして最初に自分を見つけ出すところに、私達の｢自己中心性｣が露わになっています。
◇道理の教え
多少の差はあれど、自分ファーストの私達は｢都合良く生きていきたい｣という切なる願いを持っています。
しかし…。大切な方を亡くしたり、自らの老いや病いに直面すると、心の中にこの様な思いが沸き立ちます。｢一生懸命生きてきたのに、どうしてこんな目に遭わなければならないのか｣と。
一般に宗教とは「神仏の力を借りて自分の都合を叶える」ものであると考えられているようです。事実そういうご利益を主張する宗教は多数あります。
しかし本来仏教は、浄土真宗は、自分の都合を叶える為のではありません。そういう意味では、世間で言われる｢宗教｣とは違います。仏教は「道理の教え」であるとも言われます。
冷静に思いを巡らせば、我々の命は儚きものでした。老いと病と死別と死。しかも順番通りとは限らない厳しさ。それが命の道理です。それを仏教では｢諸行無常(しょぎょうむじょう)｣と言い当てます。
でも私達には｢見たいものしか見ない｣性質があります。｢何時かはそうなるのだろうけど、今じゃない｣と。そこに自己認識と現実の乖離が始まります。
◇一水四見
立場によって見え方が変わることを示す｢一水四見｣という喩えがあります。
同じ｢水｣でも、
人間にとっては｢飲み物｣。
魚にとっては｢住処(すみか)｣。
天上世界の天女達には｢宝石｣。
地獄の亡者には｢膿で満ちた川｣。
同じものなのに違う見え方。｢自分の都合｣は認識作用に影響し、物事の本質を見失わせます。そして、その見方のみに固執することを迷いの姿と言います。
◇堪え忍ぶ世界
煩悩具足(ぼんのうぐそく)の凡夫(ぼんぶ)
火宅無常(かたくむじょう)の世界は
よろづのこと みなもつて
そらごとたはごと
まことあることなきに
ただ念仏のみぞまことにておはします
親鸞聖人の言葉「歎異抄(たんにしょう)」
｢煩悩具足の凡夫｣とは、道理に反し都合良く生きていきたいという迷いの姿の私のことです。それを阿弥陀如来は「悲しき存在のあなた」と見抜かれます。
｢火宅無常の世界｣とは、まるで燃え盛る家が脆くも崩れ落ちていくように、自分の都合を積み上げた世界は、あっという間に崩れ去るということです。
私達凡夫は、都合が叶わないと原因を他に転嫁し、憎しみと怒りの炎に包まれます。でも、私の都合とあなたの都合は噛み合わない。だから争いに明け暮れ、結局自他共に傷つく…。
仏教ではそのような世の中を｢娑婆(しゃば)＝堪え忍ぶ世界｣と呼びます。まさに現在の世相そのもの。それを作り出したのは｢自分の都合｣です。火宅の人の私。
◇念仏のみぞまこと
そのような迷いの私達が発する言葉は｢そらごと(嘘)、たわごと(妄言)｣。真実などどこにもない。その私の性質を見抜いた上で｢あなたを救わずにはおれない｣とはたらく、阿弥陀如来の願いがあります。
如来の智慧と慈悲という｢まこと(真実)｣は｢南無阿弥陀仏｣のお念仏、言葉の仏さまとなって｢そらごと、たわごと｣の私に届いてくださっていたと、聖人は戴いて歩まれたのでした。
◇ ◇ ◇
宗祖親鸞聖人の御誕生をお祝いする降誕会と当寺永代経法要が勤まります。如来のお心を聞かせて戴きましょう。
合掌 |
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